附錄
章
許多人都相信人有不死的靈魂。他們認為人一死,靈魂就會離開軀體,繼續存在。由於人們普遍相信人有不死的靈魂,所以許多人得知聖經從沒說過人有靈魂,就大感意外。聖經真的沒有提過靈魂嗎?
你也許記得,聖經原文主要是希伯來語和希臘語。一般漢語譯本把希伯來語“尼發希”和希臘語“普緒克”譯做“人”“動物”“生命”“魂”“靈魂”等。“尼發希”和“普緒克”有不同的形態,在聖經原文一共出現了八百多次,基本上是指:(1)人,(2)動物,(3)人或動物的生命。現在讓我們看看一些經文,當中的“尼發希”和“普緒克”表達了這三種意思。
人 “從前挪亞建造方舟……。當時進方舟從水裏獲救的人不多,只有八個人[普緒克]。”(彼得前書3:20)“普緒克”在這裏譯做“人”,指的是挪亞和他妻子、三個兒子和三個媳婦。另外,出埃及記1:5提到雅各一家說:“雅各所生的,共七十人[尼發希]。”那就是說,雅各共有70個子孫。以下經文也用“尼發希”和“普緒克”來指人:創世記46:18;約書亞記11:11;使徒行傳27:37;羅馬書13:1。(請看經文腳注)
動物 聖經的創世記這樣記載:“上帝說:‘水裏要湧現成群的活物[尼發希],地上要有飛禽在天空飛翔。’上帝說:‘地要生出活物[尼發希]來,各按其類,就是牲畜、爬行的動物、地上的走獸,各按其類。’事就這樣成了。”(創世記1:20,24)在這段經文裏,無論是魚類、牲畜,還是走獸,聖經都用同一個詞語“尼發希”來指代。以下經文也用“尼發希”來指飛鳥和其他動物:創世記9:10;利未記11:46;民數記31:28。(請看經文腳注)
人的生命 “尼發希”和“普緒克”有時也可以指人的生命。耶和華對摩西說:“要奪你性命[尼發希]的人全都死了。”(出埃及記4:19)聖經早前也說,拉結“快沒命[尼發希]的時候”,生下兒子便雅憫。(創世記35:16-19)耶穌也曾這樣說:“我是優秀的牧人,優秀的牧人為綿羊捐棄生命[普緒克]。”(約翰福音10:11)耶穌為人類犧牲了他的“普緒克”
當你對聖經有更深的認識時,就會發覺聖經由始至終都沒有用“永存”“不死”這類字眼來描述“尼發希”和“普緒克”,倒說“尼發希”是會死的。(以西結書18:4,20;請看經文腳注)由於這緣故,聖經把死去的人稱為死的“尼發希”。(利未記21:11,請看經文腳注)總的來說,人死後根本就沒有甚麼靈魂離開軀體繼續存在,把“尼發希”和“普緒克”譯做“魂”或“靈魂”是錯誤的。(傳道書9:5,10)
此外,一般漢語譯本也把希伯來語“魯阿”和希臘語“普紐馬”譯做“生命”“氣息”“魂”“靈魂”“聖靈”等。聖經原文表明,“魯阿”和“普紐馬”是指人以至地上各種活物的生命動力。詩篇104:29說:“你[耶和華]取去他們生命的動力[魯阿],他們就氣絕,歸回塵土。”路加福音8:55也說:“她[會堂主管的女兒]就恢復生命的動力[普紐馬],隨即起來。”經文中的“魯阿”和“普紐馬”指的是使身體有生命的動力。沒有這股動力,身體就會死去。因此,《新世界譯本》除了把“魯阿”譯做“聖靈”或“靈”之外,也把“魯阿”譯做“生命力”或“生命的動力”。例如在挪亞的日子,上帝降下大洪水以前,說:“我要降洪水在地上,毀滅天下一切有血肉、有生命動力[魯阿]的活物。”(創世記6:17;7:15,22)總的來說,“魯阿”和“普紐馬”指的是各種活物體內的生命力,把這兩個詞譯做“靈魂”或“魂”是錯誤的。
身體需要生命力,就如收音機需要電力,才能運作。打個比方,你給收音機放進電池或接上電源,電力就會使收音機運作,發出聲音。無論是取出電池,還是拔掉插頭,只要沒了電力,收音機就不能運作。同樣,身體有了生命力才能運作。像電力一樣,生命力本身沒有感覺,沒有思想,只是一股動力而已。人一旦喪失生命力,就會像詩篇執筆者所說那樣“氣絕,歸回塵土”。
傳道書12:7說人死時,“塵土[軀體]歸回原來之地,生命力歸回賜生命力的上帝”。軀體喪失了生命力就會死去,歸回原處
這正是上帝將要為所有在“紀念墓”裏安息的人做的事,知道這一點叫人大感安慰!(約翰福音5:28,29)在將來復活死人的時候,耶和華會為每個長眠的人創造一個新的軀體,賜給這個軀體生命力,讓這個人活過來。到時肯定人人都會歡喜雀躍!
關於“尼發希”和“普緒克”、“魯阿”和“普紐馬”在聖經裏的用法,另見耶和華見證人出版的《根據聖經而推理》152-158頁,當中你會找到一些有意思的資料。
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